L’article de Colette Pétonnet intitulé “l’Observation flottante” tiré de son ouvrage L’Homme, présente des points intéressants et à la fois complexes qui demandent une explication plus poussée que celle qu’en propose le texte. En effet, s’intéresser aux mécanismes de la ville en ayant pour point de départ le cimetière parisien du Père Lachaise et ses visiteurs comme objet d’étude donne matière à réflexion.
Tout d’abord, nous pourrions nous demander pourquoi le choix d’un tel lieu ? Le cimetière est un lieu sombre et lugubre. Or ici, il apparaît comme un lieu plein de vie, bondé de monde et dont les allées sont parsemées de fleurs. Si bien que la description que nous propose l’auteure semble nous rappeler le “locus amoenus” maintes fois décrit par les poètes antiques ou encore baroques où ceux-ci évoquaient la fuite du temps et la perte du paradis humain imposant ainsi la finitude de l’homme et des choses comme inéluctable. Finalement, le cimetière abhorre un air de parc ou de jardin, un peu à l’image du jardin de Forez de l’Astrée d’Honoré d’Urfé (début XVIIème siècle) ou encore de l’Arcadie d’Ovide dans ses Métamorphoses (Rome antique).
Au départ, l’analyse de l’auteure semble se pencher sur les imperfections ou incomplétudes de l’ethnologie urbaine bien qu’elle en pose également les bases. En effet, si le premier mouvement se veut méthodologique, le second mouvement du texte, quant à lui met en exergue un nouveau concept : “l’observation flottante”. Ce nouveau concept inventé par l’auteure, qui nous le rappelons est l’une des pionnière en matière d’ethnographie urbaine, se présente comme un paradoxe. Comment une observation peut-elle être laissée en suspension et se laisser nourrir d’éléments extérieurs sans le consentement de l’homme ou encore sans qu’il fasse appel à ses connaissances passées et/ou à son vécu ? De prime abord, nous avons l’impression de nous retrouver face à une impasse, devant une question de nature insoluble dont la réponse ne pourrait-être trouvée qu’en la plaçant sous un angle philosophique.
C’est tout le travail de base ethnologique qui est remis en question. Comment rendre compte de la temporalité de la ville dans un cimetière ? Comment rendre compte de l’urbanité du cimetière ? Il semblerait ici que C. Pétonnet ait préféré choisir le cimetière parisien en raison de sa notoriété. Mais, pourquoi dans ce cas formuler que le “phénomène urbain” n’a de sens que lorsque l’on s’intéresse à “l’inconnu”, aux “endroits” peu ou pas empruntés et/ou visités.
La démarche paraît donc en elle-même contradictoire. Pourtant, on voit qu’il y a une déconstruction d’un mythe. Là, où l’on penserait que le cimetière ne pourrait être que sujet aux lamentations, à contrario celui-ci devient le lieu de communication (un lieu d’échange) ainsi qu’un lieu communicatif (un lieu d’exposition). Le passage entier étudié se présente tel un récit littéraire avec ses références historiques, architecturales, sa disposition graphique et le point de vue de la narratrice et de ses interlocuteurs. Ce qui en fait littéralement un journal de bord et rappelle, en même temps la vocation du chercheur. L’Homme apparait donc comme une œuvre fondamental.
Toutefois, il reste qu’on regrette le fait que cela soit purement descriptif. Il aurait été judicieux également de prendre des photos pour permettre de visualiser la chose autrement que par des métaphores textuelles. De plus, il semblerait que la démarche reste inachevée en témoigne l’aporie de “l’épilogue” :
“elle fait découvrir en quelques jours, un usage insoupçonnée du cimetière parisien, et l’existence de véritables professionnels du souvenir. Mais ceux-ci ne livrent leur secret qu’au hasard des rencontres”, Colette Pétonnet, L’homme
A travers l’idée de “hasard”, on retrouve la notion de temps. Dans ce cadre, les rencontres paraissent aléatoires. Or, le fait d’aller à la rencontre des gens n’a rien de hasardeux. Au contraire, c’est une entreprise qui émane d’un choix propre et personnel de l’individu ou du chercheur.
Ce que nous pouvons retenir ici, c’est le rapport à l’oralité qu’entretiennent les individus dans les espaces publics. Qu’est-ce ce qui s’y dit ? Qu’en apprend t-on ? C’est peut-être cela qui fait que ces espaces ne meurent pas et que les hommes continuent à interagir entres eux. Tout ce travail finalement de démythification, de décodification de l’espace urbain nous amène dans une moindre mesure à repenser le cimetière à l’épreuve du temps. En effet, le travail historique et de mémoire concret des hommes du passé s’est traduit par des politiques d’aménagements du territoire.
Du cimetière Père Lachaise au quartier d’affaires de la Défense : comparaison de deux puissants symboles français.
A l’instar du quartier d’affaires de la Défense, lui aussi situé au cœur de la capitale française, on remarque que tous deux, le cimetière comme le célèbre quartier d’affaires parisien sont liés par l’idée de grandeur. L’un témoigne de la grandeur de personnages illustres français (le cimetière) et l’autre symbolise le pouvoir financier et urbain français (les gratte-ciels) que l’on retrouve dans la hauteur des bâtiments.
En résumé, ces lieux publics posent la question de l’aménagement du territoire et comment sur une place dite commune et célèbre des individus tentent de raconter les lieux à leur manière et de se l’approprier. La question de la temporalité devient donc centrale. Quel devenir pour ses édifices, pour nos monuments ? Comme les morts dans leur tombe, les édifices du célèbre quartier d’affaires français restent muets puisqu’ils sont inanimés. On comprend donc que la ville se raconte au travers des passants qui font et refont la ville au gré de leurs mouvements, activités et attitudes. La ville n’est donc animée que s’il y a des hommes pour la décrire et la définir d’eux-mêmes pour eux-mêmes.
